第1个回答 推荐于2017-10-09
主要原因：盲目自大，封建帝制阻碍了近代中国向西方学习的脚步。
当西方列强通过工业革命迅速走上富强道路的时候，我们封建统治者却人自恃天朝
上国物产丰富，根本没有必要向其他国家学习。当列强的坚船利炮打开我们的国门的时候，一些有识之士提出要向外国学习，学习他们的先进的技术，并以此开展了一场洋务运动。但是就是这样一场可能促使中国走向科学大国的运动却也遭受到了异常顽固的阻挠。
顽固派们说西方蛮夷的技术会破坏我天朝上国的纯正性，从来都是外国学习我们，哪有我们去屈身学习他们的道理。以大学士倭仁为首的顽固派还坚持“立国之道”、“尚礼义不尚权谋，根本之图，在人心不在技艺”攻击洋务派学习西方科技是“以夷乱夏”。盲目自大，封建保守的统治阶级不仅使得中国不向外国学习，而且还隔断了外国与中国的交流。当西欧近代科技不断发展，各国不断交流，相互汲取成果不断创新发展的时候，固步自封的中国终于越来越落后了。
当西方列强通过工业革命迅速走上富强道路的时候，我们封建统治者却人自恃天朝
上国物产丰富，根本没有必要向其他国家学习。当列强的坚船利炮打开我们的国门的时候，一些有识之士提出要向外国学习，学习他们的先进的技术，并以此开展了一场洋务运动。但是就是这样一场可能促使中国走向科学大国的运动却也遭受到了异常顽固的阻挠。
顽固派们说西方蛮夷的技术会破坏我天朝上国的纯正性，从来都是外国学习我们，哪有我们去屈身学习他们的道理。以大学士倭仁为首的顽固派还坚持“立国之道”、“尚礼义不尚权谋，根本之图，在人心不在技艺”攻击洋务派学习西方科技是“以夷乱夏”。盲目自大，封建保守的统治阶级不仅使得中国不向外国学习，而且还隔断了外国与中国的交流。当西欧近代科技不断发展，各国不断交流，相互汲取成果不断创新发展的时候，固步自封的中国终于越来越落后了。
第2个回答 2006-04-04
西方近现代科技强，中国古代科技强。其实已经对所谓“思维（或语言）方式与
科技的关系”这一命题否定，包括儒家思想与科技的直接、简单关系。就是说，
其神秘原因不在思维（语言）。是“近现代”使西方一下子赶上、超过了中国，
是“近现代”让中国一下子被甩到后面。“近现代”对中国、西方都是个神秘概
念。其原因似乎都在“近现代”中，令人玩味。“近现代”究竟是怎么回事？追
究“近现代”，文艺复兴、启蒙运动标志西方资本阶级崛起和资本生产的建立、
发展，就成了不争的事实。马克思这方面的分析作出了最杰出贡献。
“近现代”都把什么东西现代化了？思想传统方面对上帝否定可以说是个特殊变
化。其奇特就在于，结束了宗教信仰基本特点的西方主流思想传统。说西方终于
在这方面赶上儒家思想，应当不过分。儒家两千多年前就不迷信。西方到近代才
做到。不过西方对上帝否定还不彻底。所作只是让上帝挪挪位置，从目的地位转
到手段地位。现在个人利益和欲望被摆到原来上帝的地位。这种变化最清楚不过
反映在尼采“超人”理论和洛克“个人无限积累财富”理论。尼采说上帝死了，
再不让它为穷人和弱者说话。强者压迫弱者才是天经地义。洛克则提出上帝给予
“个人无限积累财富”权利。所以，要还是不要上帝，都看它是否为“个人利益
和欲望”的绝对地位说话。除了上帝有些变化，原来宗教信仰基本特点整套西方
思想体系，其世界观和思维方式（如宇宙为分散个体）基本因素没有变。西方道
德传统始终与上帝在一起。上帝降到了次要地位，道德传统衰落也在逻辑之中。
道德衰落又为毫无顾忌研制实现“个人利益和欲望”手段（包括科技）都统统大
开各种绿灯，让它在“自由”旗帜下得到放纵、发展。这就是西方科技在近代获
得空前发展的思想文化背景。
不少人感觉遗憾，幻想中国也该有个跟西方一样的什么文艺复兴和启蒙。这是不
可能的。原因是自古中国（儒家思想）没有让宗教迷信基本特点思想占统治地位
（个别现象虽存在，但总体不是），也就不存在文艺复兴和启蒙问题。只能说，
西方两千年前非理性思想传统，到近现代才克服，才到达儒家两千年以前的认识
。儒学内部虽随时代变化充满争论，但其根本精神一直保持不变。 西方宗教迷信
问题似乎赶上来了，但被引导到以实现“个人利益和欲望”为终结的目的，又使
思维返回“超越”模式。西方近现代除“工具理性”发达，思想传统并无真正进
步。难怪丹尼奥? 海德里克在《帝国的工具：十九世纪的技术和欧洲
帝国主义》一书中写道：“欧洲文明真正胜利是在疫苗和凝固汽油、轮船和飞机
、电和无线电、塑料和印刷，一句话，它成功是在技术，而不在思想意识。”
学者对“原始野蛮和近代野蛮”“西方文明衰落”的种种置疑，都反映西方实际
思想停滞不前的现实。
按这样“近现代”内部逻辑看，“现代化”了的，仅仅是手段。手段发展，一个
是直接服务个人利益的资本利润增值，另一是个人权力欲望（马基亚维利政治理
论划时代意义所在）。二者互为间接逻辑、复杂交叉。正是由于此，科技进步、
资本膨胀、殖民主义（或帝国主义）密不可分关系也就成了西方“近现代”主要
历史内容和科学实践社会性基本特点。如果一桩桩一件件仔细研究科学和技术发
展，虽然不一定每一项都清楚体现与资本利润增值和政治权力欲望有简单、直接
联系。但如果将科技发展及用途放到整个历史社会文化大域境中考察，不难发现
科技在现代获得发展的神秘原因。
取十九世纪为缩影，海德里克有个精辟概括：“在许许多多十九世纪重大事件中
，两件给整个世界带来震动后果的，一个是工业技术进步和强大，另一是欧洲对
非洲及大部亚洲占领和剥削。”海德里克申明，他作的是要找出这两件大事的联
系。他分析例子之一，就是英国炮舰发明，完全是为打开中国大门为目的的。炮
舰不仅是工具，而且是西方强大象征。这是个典型科技进步与帝国主义野心相互
促进的例子。科技与追求商业利润、殖民主义（帝国主义）、霸权主义直接关系
，固然不尽然如此，但说科学技术作为手段服务这些目的，与之伴随且互相促动
发展起来、是不错的。根据海德里克研究，技术进步不仅给帝国主义扩张提供可
能，而且是它的刺激作用。欧洲人利用技术进步渗透和征服殖民地。帝国主义每
一阶段都包括某些主要科技。东印度公司发明炮舰保证了英国发动鸦片战争胜利
；奎宁药品使欧洲人能在热带非洲待下去；枪炮进步使欧洲人与非洲人战斗中占
绝对优势。以后交通、通讯进步（包括轮船航线、水下电报电缆及殖民地修建铁
路）成为对殖民地剥夺的保障。
近代科技发展特点是以个人利益和欲望确定为最终目的而开始的经济政治社会实
践。科技运用于资本生产（被称为“工业革命”，但目的是减少劳力和生产成本
的机器化），运用于国外争夺原料和市场，运用于为此目的的领土扩张，运用于
在世界称霸。如果说，十九世纪英国、法国、比利时、德国统治者在立法机构辩
论热点是殖民地的需求和帝国主义成本，那么今天人们习以为常的则是重大技术
项目，如电脑、喷气式飞机、卫星和新式武器，是只有政府才能够担负且是十分
积极作的。这是科学技术不可避免地政治化的反映。
塞默? 梅尔曼一九七零年就指出，美国这个世界第一科技大国，已经
发展出一个“八角大楼资本主义”模式。即：“在国防名义下，不需通过任何辩
论，美国政府系统已推行一种新作法。在联邦政府内已建立起一工业管理体系。
在国防部掌管下，其目的为掌握全国最大工业体系网络。…… 这个国家管理体系
将最高经济、政治和军事决策权独揽一身。” 后现代科技关系则清楚地反映在
美国的庞大“军事工业复杂体系”上。它从事科学研究和新技术发明，既服务政
治也从事军火生意，既包括政府也包括商业家、科学家、知识分子。
“近现代”科技发展展现的是一幅让人类惶恐不安的图画。它是取得了空前成果
，可又是带着与现代资本结合，为人类毁灭埋下定时炸弹。它已失去客观性，越
来越成为奴役人的工具。它被用来对自然进行剥夺，进行和准备战争，已研制生
产出足以可以将地球数次毁灭的力量。
科学是否研究客观真理学问？马克思一百四十多年前指出：“这个理论那个理论
，谁是真理？已不是问题。而问题在于它是否对资本有用。 他还指出近代科技
的困境：“一方面产生以往人类历史任何一个时代都不能想象的工业和科学力量
，而另一方面却显露出衰颓的征象”； “技术的胜利，似乎是以道德的败坏为
代价换来的。随着人类愈益控制自然，个人却似乎愈益成为别人的奴隶或自身的
卑劣行为的奴隶。甚至科学的纯洁光辉仿佛也只能在愚昧无知的黑暗背景上闪耀
。我们的一切发现和进步，似乎结果是使物质力量具有理智生命，而人的生命则
化为愚钝的物质力量。”
马克思还指出：“整个技术科学现代化之所以产生是一个过程结果。这个过程‘
原则’是为生产的生产（in and of itself），丝毫没有将人因素考虑在内。”
不管人们是否意识，科学与技术都是作为服务于扩大资本利润，具体目的都是
降低商品价格，缩短那一部分劳动时间。它们是资本利润生产的副产品。正是这
个原因，机器化生产目的不是发展生产力而是为了成功地进行市场竞争。如果劳
动力更便宜，机器或新技术不会带来利润增加，也不会付诸使用。在机器面前，
工人不过是带意识器官，必须与没有意识的自动化器官协调，与其一起受制于中
央驱动力量。 科学驱动无生命躯体，它本身的结构，是为一定目的的动作。另
外，包含于机器中的知识显示是生产者的额外力量。知识积累，社会技术积累全
被吸收到资本中。这样，不仅不再是工人活动决定和管理工具运转，而是相反；
另一方面，个人能力、力量和智慧整体都作为机器财产。在与资本结合中尽管科
技获得发展，人生命本身只是生活手段。可以说科技已经脱离生活。脱离其原来
应有的目的。马克思在1844年哲学手稿中尖锐批评：“让生活有一基础，而科学
有另一基础，这是先验主义谎言。”
与资本结合，科技被用来向自然剥夺的程度越来越成为人们恐慌的原因。一些西
方学者认为象爱因斯坦、福米、泰勒以及其他物理学家科技精英的“控制自然为
科学家的交易股票”声明对国家政策有巨大影响。
战争政策成为科学研究工作主要特点和潮流。资本生产将科技降低为生产手段。
大规模杀伤性武器作用是将人类降为成批灭绝的任务。近现代科技，其中巨大部
分耗费在直接破坏项目，用在进行战争和准备战争。 第一颗原子弹爆炸，之前
在要不要使用问题上，最后征求了科学家咨询。这可以作为科学中立性向服务于
政治概念转变的标志。 国家科学研究机构和实验室一刻不停地进行新式战争灭
绝性武器研制。这种武器的性质已经不是仅仅针对外国军队，而是针对整个其他
国家的平民。合成化学、航空、细菌学方面的研究本应服务于人类，但它们取得
的最大成果在于整体性毁灭的目的，使得历史上任何毫无人性的野蛮都望尘莫及
。
丘吉尔曾有这样关于现代战争的话：“进入二十世纪，战争才开始进入其潜力可
能毁灭整个人类境地。人类组织进入庞大国家和帝国，民族崛起达到完全集体意
识，这可以使屠杀事业纳入计划，一意孤行地，不可想象地在一定范围内施行。
所有个人高尚品德都被集中一起，用来加强大规模杀伤能力。科学打开她宝库和
她对人们急迫需求秘密，并将这些机构和工具交给这些具有决定命运人物的手里
……” 。
“近现代”科技，除了与资本结合，没有什么了。中国所以没有出现西方式现代
科技，除了没有与资本结合，也没有什么了。正象海德里克提示：如果帝国主义
野心要是很小，就象中国郑和十五世纪三十年代下西洋那样，帝国主义冒险活动
就不会有了。 应当说，西方所以发展出近现代科技，逻辑并不难找。但是这些
年人们为什么糊涂起来了？这不能不考虑与社会政治和意识形态有关。第三世界
主流由追求民族解放到追求发展和现代化，似乎走了一个回头路。似乎这是两个
根本不相联系甚至相反的逻辑。追求“现代化”没有问题，有问题的是看不到所
谓现代性包含“科技发展”和“思想停滞不前”两个方面。其负面是一头科技与
资本结合而成，给整个人类带来威胁的神奇怪物。
西方现代科技道路我们儒家羡慕吗？近代没走这条路感到遗憾吗？过去没有机会
，现在是否要走这条路呢？其实，效仿西方这条路，能不能走得通还在其次。首
先它意味儒家要丢掉自己整个思想体系，将世界和谐目标放弃，置一切道德于不
顾，改变宇宙观，改变思维方式，由一个注重社会责任人生哲学转变成人人以自
己为最终目的哲学。能办得到吗？办到了则我们已经不是儒家。何况说，只有头
号无知之人才会认为可以办到。这句话立此为证。
科技的关系”这一命题否定，包括儒家思想与科技的直接、简单关系。就是说，
其神秘原因不在思维（语言）。是“近现代”使西方一下子赶上、超过了中国，
是“近现代”让中国一下子被甩到后面。“近现代”对中国、西方都是个神秘概
念。其原因似乎都在“近现代”中，令人玩味。“近现代”究竟是怎么回事？追
究“近现代”，文艺复兴、启蒙运动标志西方资本阶级崛起和资本生产的建立、
发展，就成了不争的事实。马克思这方面的分析作出了最杰出贡献。
“近现代”都把什么东西现代化了？思想传统方面对上帝否定可以说是个特殊变
化。其奇特就在于，结束了宗教信仰基本特点的西方主流思想传统。说西方终于
在这方面赶上儒家思想，应当不过分。儒家两千多年前就不迷信。西方到近代才
做到。不过西方对上帝否定还不彻底。所作只是让上帝挪挪位置，从目的地位转
到手段地位。现在个人利益和欲望被摆到原来上帝的地位。这种变化最清楚不过
反映在尼采“超人”理论和洛克“个人无限积累财富”理论。尼采说上帝死了，
再不让它为穷人和弱者说话。强者压迫弱者才是天经地义。洛克则提出上帝给予
“个人无限积累财富”权利。所以，要还是不要上帝，都看它是否为“个人利益
和欲望”的绝对地位说话。除了上帝有些变化，原来宗教信仰基本特点整套西方
思想体系，其世界观和思维方式（如宇宙为分散个体）基本因素没有变。西方道
德传统始终与上帝在一起。上帝降到了次要地位，道德传统衰落也在逻辑之中。
道德衰落又为毫无顾忌研制实现“个人利益和欲望”手段（包括科技）都统统大
开各种绿灯，让它在“自由”旗帜下得到放纵、发展。这就是西方科技在近代获
得空前发展的思想文化背景。
不少人感觉遗憾，幻想中国也该有个跟西方一样的什么文艺复兴和启蒙。这是不
可能的。原因是自古中国（儒家思想）没有让宗教迷信基本特点思想占统治地位
（个别现象虽存在，但总体不是），也就不存在文艺复兴和启蒙问题。只能说，
西方两千年前非理性思想传统，到近现代才克服，才到达儒家两千年以前的认识
。儒学内部虽随时代变化充满争论，但其根本精神一直保持不变。 西方宗教迷信
问题似乎赶上来了，但被引导到以实现“个人利益和欲望”为终结的目的，又使
思维返回“超越”模式。西方近现代除“工具理性”发达，思想传统并无真正进
步。难怪丹尼奥? 海德里克在《帝国的工具：十九世纪的技术和欧洲
帝国主义》一书中写道：“欧洲文明真正胜利是在疫苗和凝固汽油、轮船和飞机
、电和无线电、塑料和印刷，一句话，它成功是在技术，而不在思想意识。”
学者对“原始野蛮和近代野蛮”“西方文明衰落”的种种置疑，都反映西方实际
思想停滞不前的现实。
按这样“近现代”内部逻辑看，“现代化”了的，仅仅是手段。手段发展，一个
是直接服务个人利益的资本利润增值，另一是个人权力欲望（马基亚维利政治理
论划时代意义所在）。二者互为间接逻辑、复杂交叉。正是由于此，科技进步、
资本膨胀、殖民主义（或帝国主义）密不可分关系也就成了西方“近现代”主要
历史内容和科学实践社会性基本特点。如果一桩桩一件件仔细研究科学和技术发
展，虽然不一定每一项都清楚体现与资本利润增值和政治权力欲望有简单、直接
联系。但如果将科技发展及用途放到整个历史社会文化大域境中考察，不难发现
科技在现代获得发展的神秘原因。
取十九世纪为缩影，海德里克有个精辟概括：“在许许多多十九世纪重大事件中
，两件给整个世界带来震动后果的，一个是工业技术进步和强大，另一是欧洲对
非洲及大部亚洲占领和剥削。”海德里克申明，他作的是要找出这两件大事的联
系。他分析例子之一，就是英国炮舰发明，完全是为打开中国大门为目的的。炮
舰不仅是工具，而且是西方强大象征。这是个典型科技进步与帝国主义野心相互
促进的例子。科技与追求商业利润、殖民主义（帝国主义）、霸权主义直接关系
，固然不尽然如此，但说科学技术作为手段服务这些目的，与之伴随且互相促动
发展起来、是不错的。根据海德里克研究，技术进步不仅给帝国主义扩张提供可
能，而且是它的刺激作用。欧洲人利用技术进步渗透和征服殖民地。帝国主义每
一阶段都包括某些主要科技。东印度公司发明炮舰保证了英国发动鸦片战争胜利
；奎宁药品使欧洲人能在热带非洲待下去；枪炮进步使欧洲人与非洲人战斗中占
绝对优势。以后交通、通讯进步（包括轮船航线、水下电报电缆及殖民地修建铁
路）成为对殖民地剥夺的保障。
近代科技发展特点是以个人利益和欲望确定为最终目的而开始的经济政治社会实
践。科技运用于资本生产（被称为“工业革命”，但目的是减少劳力和生产成本
的机器化），运用于国外争夺原料和市场，运用于为此目的的领土扩张，运用于
在世界称霸。如果说，十九世纪英国、法国、比利时、德国统治者在立法机构辩
论热点是殖民地的需求和帝国主义成本，那么今天人们习以为常的则是重大技术
项目，如电脑、喷气式飞机、卫星和新式武器，是只有政府才能够担负且是十分
积极作的。这是科学技术不可避免地政治化的反映。
塞默? 梅尔曼一九七零年就指出，美国这个世界第一科技大国，已经
发展出一个“八角大楼资本主义”模式。即：“在国防名义下，不需通过任何辩
论，美国政府系统已推行一种新作法。在联邦政府内已建立起一工业管理体系。
在国防部掌管下，其目的为掌握全国最大工业体系网络。…… 这个国家管理体系
将最高经济、政治和军事决策权独揽一身。” 后现代科技关系则清楚地反映在
美国的庞大“军事工业复杂体系”上。它从事科学研究和新技术发明，既服务政
治也从事军火生意，既包括政府也包括商业家、科学家、知识分子。
“近现代”科技发展展现的是一幅让人类惶恐不安的图画。它是取得了空前成果
，可又是带着与现代资本结合，为人类毁灭埋下定时炸弹。它已失去客观性，越
来越成为奴役人的工具。它被用来对自然进行剥夺，进行和准备战争，已研制生
产出足以可以将地球数次毁灭的力量。
科学是否研究客观真理学问？马克思一百四十多年前指出：“这个理论那个理论
，谁是真理？已不是问题。而问题在于它是否对资本有用。 他还指出近代科技
的困境：“一方面产生以往人类历史任何一个时代都不能想象的工业和科学力量
，而另一方面却显露出衰颓的征象”； “技术的胜利，似乎是以道德的败坏为
代价换来的。随着人类愈益控制自然，个人却似乎愈益成为别人的奴隶或自身的
卑劣行为的奴隶。甚至科学的纯洁光辉仿佛也只能在愚昧无知的黑暗背景上闪耀
。我们的一切发现和进步，似乎结果是使物质力量具有理智生命，而人的生命则
化为愚钝的物质力量。”
马克思还指出：“整个技术科学现代化之所以产生是一个过程结果。这个过程‘
原则’是为生产的生产（in and of itself），丝毫没有将人因素考虑在内。”
不管人们是否意识，科学与技术都是作为服务于扩大资本利润，具体目的都是
降低商品价格，缩短那一部分劳动时间。它们是资本利润生产的副产品。正是这
个原因，机器化生产目的不是发展生产力而是为了成功地进行市场竞争。如果劳
动力更便宜，机器或新技术不会带来利润增加，也不会付诸使用。在机器面前，
工人不过是带意识器官，必须与没有意识的自动化器官协调，与其一起受制于中
央驱动力量。 科学驱动无生命躯体，它本身的结构，是为一定目的的动作。另
外，包含于机器中的知识显示是生产者的额外力量。知识积累，社会技术积累全
被吸收到资本中。这样，不仅不再是工人活动决定和管理工具运转，而是相反；
另一方面，个人能力、力量和智慧整体都作为机器财产。在与资本结合中尽管科
技获得发展，人生命本身只是生活手段。可以说科技已经脱离生活。脱离其原来
应有的目的。马克思在1844年哲学手稿中尖锐批评：“让生活有一基础，而科学
有另一基础，这是先验主义谎言。”
与资本结合，科技被用来向自然剥夺的程度越来越成为人们恐慌的原因。一些西
方学者认为象爱因斯坦、福米、泰勒以及其他物理学家科技精英的“控制自然为
科学家的交易股票”声明对国家政策有巨大影响。
战争政策成为科学研究工作主要特点和潮流。资本生产将科技降低为生产手段。
大规模杀伤性武器作用是将人类降为成批灭绝的任务。近现代科技，其中巨大部
分耗费在直接破坏项目，用在进行战争和准备战争。 第一颗原子弹爆炸，之前
在要不要使用问题上，最后征求了科学家咨询。这可以作为科学中立性向服务于
政治概念转变的标志。 国家科学研究机构和实验室一刻不停地进行新式战争灭
绝性武器研制。这种武器的性质已经不是仅仅针对外国军队，而是针对整个其他
国家的平民。合成化学、航空、细菌学方面的研究本应服务于人类，但它们取得
的最大成果在于整体性毁灭的目的，使得历史上任何毫无人性的野蛮都望尘莫及
。
丘吉尔曾有这样关于现代战争的话：“进入二十世纪，战争才开始进入其潜力可
能毁灭整个人类境地。人类组织进入庞大国家和帝国，民族崛起达到完全集体意
识，这可以使屠杀事业纳入计划，一意孤行地，不可想象地在一定范围内施行。
所有个人高尚品德都被集中一起，用来加强大规模杀伤能力。科学打开她宝库和
她对人们急迫需求秘密，并将这些机构和工具交给这些具有决定命运人物的手里
……” 。
“近现代”科技，除了与资本结合，没有什么了。中国所以没有出现西方式现代
科技，除了没有与资本结合，也没有什么了。正象海德里克提示：如果帝国主义
野心要是很小，就象中国郑和十五世纪三十年代下西洋那样，帝国主义冒险活动
就不会有了。 应当说，西方所以发展出近现代科技，逻辑并不难找。但是这些
年人们为什么糊涂起来了？这不能不考虑与社会政治和意识形态有关。第三世界
主流由追求民族解放到追求发展和现代化，似乎走了一个回头路。似乎这是两个
根本不相联系甚至相反的逻辑。追求“现代化”没有问题，有问题的是看不到所
谓现代性包含“科技发展”和“思想停滞不前”两个方面。其负面是一头科技与
资本结合而成，给整个人类带来威胁的神奇怪物。
西方现代科技道路我们儒家羡慕吗？近代没走这条路感到遗憾吗？过去没有机会
，现在是否要走这条路呢？其实，效仿西方这条路，能不能走得通还在其次。首
先它意味儒家要丢掉自己整个思想体系，将世界和谐目标放弃，置一切道德于不
顾，改变宇宙观，改变思维方式，由一个注重社会责任人生哲学转变成人人以自
己为最终目的哲学。能办得到吗？办到了则我们已经不是儒家。何况说，只有头
号无知之人才会认为可以办到。这句话立此为证。
第3个回答 2006-04-03
1.重农轻工商。
历代王朝的跨台，都是因为农民起义，为了自己的王位，统治者十分重视农民问题，在平民阶层尽力维护农民利益，长此以往，就形成了工商业者是贱民的思潮。明末，资本主义的萌芽在中国出现，封建统治摇摇欲坠，统治者为了维护自己的统治，错误地采取了压制民众、闭关自守的政策。尽管在此以前有郑和的世界上最伟大的航海壮举，但由于其组织者是国家，主要目的是扩大政治影响，而非经济利益驱动，随着闭关自守国策的执行这种壮举必然终止。民间和官方都没有航海的需求，中国的航海事业也就夭折了。现代科学技术发展的直接动因是和航海有关的技术，中国当时对这种技术没有需求。
2.哲学僵化。
春秋战国时的中国哲学流派很多，所谓诸子百家，科学思想十分活跃，秦始皇后，历代统治者都采取了严厉的言论思想管制措施，没得到官方认可的哲学思想很难产生、发展和传播。由于以孔子为代表的儒家哲学教育人民“三纲五常”，这符合统治阶级的利益，儒家哲学就成了“官方语言”，后又有学者将儒学发扬光大，主张“天人合一”，这更为统治者的中央集权提供了有力的哲学依据。儒家思想其本质是做官统治人民的学问，它轻视生产实践，鄙薄技艺——“万般皆下品，唯有读书高”——做官是人生的最高境界。由于儒家思想长期潜移默化的作用，使中国读书人缺少关于自然奥妙的思考，虽然有一些零散的自然科学知识也能解决某些实际问题，但从明末以后，现代科学技术要求从感性认识向理性认识飞跃，中国的读书人没有先进的哲学思想（如形式逻辑、演绎法）指导，当然不可能有所作为。
3.“奴化”教育。
中国的传统教育反对对长者及权威的否定，要求学生循规蹈矩——只要是祖宗留下的，便是亘古不变的绝对真理。直到上上世纪末学生的教材还用的是《四书》《五经》。这就使中国的读书人对自然的认识缺乏创新意识和革命精神。现代科学技术的发展是连续的，它每前进一步实际是对前人的继承的否定，这就是所谓的真理相对性。没有思想上的敢于挑战传统的勇士，新的科学理论就不可能产生。
4.自大保守。
秦始皇统一中国后，我国的疆土面积达到了空前的规模，文字的统一更奠定了“泱泱大国”的基础，唐宋的繁荣更使统治者和读书人都沾沾自喜、唯我独尊，把那些番邦小国根本没放在眼里，很少有人长期旅居国外，能把外部先进的技术和文化带回国内的几乎没有，这就使我们的文化长期处于“近亲繁殖”状态。统治者由于狭隘的农民意识支配，在战略上也采取“守势”，很少研究国外发生的事情，当外面的世界已经发生了天翻地覆的变化，要求打破民族的科学文化壁垒，进行国际交流，将民族科学文化变为全人类共同财富的时候，我们的统治者和读书人浑然不知，仍然夜郎自大、陶醉在“琴棋书画”的世外桃园里。
5.北方少数民族的入侵。
正如欧洲中世纪前北方野蛮落后的日耳曼人入侵罗马，使欧洲的文明出现了倒退，我国北方落后的少数民族对中原的侵略，也在一定程度上阻碍了我国科学技术的发展。
历代王朝的跨台，都是因为农民起义，为了自己的王位，统治者十分重视农民问题，在平民阶层尽力维护农民利益，长此以往，就形成了工商业者是贱民的思潮。明末，资本主义的萌芽在中国出现，封建统治摇摇欲坠，统治者为了维护自己的统治，错误地采取了压制民众、闭关自守的政策。尽管在此以前有郑和的世界上最伟大的航海壮举，但由于其组织者是国家，主要目的是扩大政治影响，而非经济利益驱动，随着闭关自守国策的执行这种壮举必然终止。民间和官方都没有航海的需求，中国的航海事业也就夭折了。现代科学技术发展的直接动因是和航海有关的技术，中国当时对这种技术没有需求。
2.哲学僵化。
春秋战国时的中国哲学流派很多，所谓诸子百家，科学思想十分活跃，秦始皇后，历代统治者都采取了严厉的言论思想管制措施，没得到官方认可的哲学思想很难产生、发展和传播。由于以孔子为代表的儒家哲学教育人民“三纲五常”，这符合统治阶级的利益，儒家哲学就成了“官方语言”，后又有学者将儒学发扬光大，主张“天人合一”，这更为统治者的中央集权提供了有力的哲学依据。儒家思想其本质是做官统治人民的学问，它轻视生产实践，鄙薄技艺——“万般皆下品，唯有读书高”——做官是人生的最高境界。由于儒家思想长期潜移默化的作用，使中国读书人缺少关于自然奥妙的思考，虽然有一些零散的自然科学知识也能解决某些实际问题，但从明末以后，现代科学技术要求从感性认识向理性认识飞跃，中国的读书人没有先进的哲学思想（如形式逻辑、演绎法）指导，当然不可能有所作为。
3.“奴化”教育。
中国的传统教育反对对长者及权威的否定，要求学生循规蹈矩——只要是祖宗留下的，便是亘古不变的绝对真理。直到上上世纪末学生的教材还用的是《四书》《五经》。这就使中国的读书人对自然的认识缺乏创新意识和革命精神。现代科学技术的发展是连续的，它每前进一步实际是对前人的继承的否定，这就是所谓的真理相对性。没有思想上的敢于挑战传统的勇士，新的科学理论就不可能产生。
4.自大保守。
秦始皇统一中国后，我国的疆土面积达到了空前的规模，文字的统一更奠定了“泱泱大国”的基础，唐宋的繁荣更使统治者和读书人都沾沾自喜、唯我独尊，把那些番邦小国根本没放在眼里，很少有人长期旅居国外，能把外部先进的技术和文化带回国内的几乎没有，这就使我们的文化长期处于“近亲繁殖”状态。统治者由于狭隘的农民意识支配，在战略上也采取“守势”，很少研究国外发生的事情，当外面的世界已经发生了天翻地覆的变化，要求打破民族的科学文化壁垒，进行国际交流，将民族科学文化变为全人类共同财富的时候，我们的统治者和读书人浑然不知，仍然夜郎自大、陶醉在“琴棋书画”的世外桃园里。
5.北方少数民族的入侵。
正如欧洲中世纪前北方野蛮落后的日耳曼人入侵罗马，使欧洲的文明出现了倒退，我国北方落后的少数民族对中原的侵略，也在一定程度上阻碍了我国科学技术的发展。
第4个回答 2022-11-10
近代科学没有产生在中国是因为当时中国的社会条件还远远没有成熟到足以使近代科学在中国得以诞生和发展的地步。
近代科学的诞生和发展首先必须和某个社会阶级的利益密切结合在一起，也就是说这个阶级本身的利益需要科学。这一条件正是西欧上升中的并且不久就取得统治权的市民阶级所具备、而为其他国家历史上的一切阶级所不具备的。当时，西欧这个新兴的阶级迫切需要天文、地理、航海、制造、火炮乃至世界范围的政治、经济、贸易、社会、历史诸多方面的知识，这些知识和他们的切身利益密切相关，但这些知识和传统社会各统治阶级的利益关系并不大。迟至20世纪初，一些亚非不发达国家的王公贵胄虽然也把自己的子弟送到牛津、剑桥受教育，但这些人回国之后并不把西方的科技引入自己的国家。这里的奥秘是，科学从思想上，也从社会上对等级制度起着一种瓦解的作用。一切人和物，无论多么伟大或多么渺小，在科学面前其价值都一律平等，都服从同样的铁的法则，其间并不存在任何高低贵贱之分。在当时中国历史上，并没有出现这样的社会阶级，而且整个社会也一直无法突破等级观念和体制的束缚。
近代科学的诞生和发展首先必须和某个社会阶级的利益密切结合在一起，也就是说这个阶级本身的利益需要科学。这一条件正是西欧上升中的并且不久就取得统治权的市民阶级所具备、而为其他国家历史上的一切阶级所不具备的。当时，西欧这个新兴的阶级迫切需要天文、地理、航海、制造、火炮乃至世界范围的政治、经济、贸易、社会、历史诸多方面的知识，这些知识和他们的切身利益密切相关，但这些知识和传统社会各统治阶级的利益关系并不大。迟至20世纪初，一些亚非不发达国家的王公贵胄虽然也把自己的子弟送到牛津、剑桥受教育，但这些人回国之后并不把西方的科技引入自己的国家。这里的奥秘是，科学从思想上，也从社会上对等级制度起着一种瓦解的作用。一切人和物，无论多么伟大或多么渺小，在科学面前其价值都一律平等，都服从同样的铁的法则，其间并不存在任何高低贵贱之分。在当时中国历史上，并没有出现这样的社会阶级，而且整个社会也一直无法突破等级观念和体制的束缚。
第5个回答 2006-04-02
自己看看李约瑟写的书就好。中国没有近代科学的兴起的原因是很多的，但是近代思想传来中国的时候，那些所谓的“新文化斗士”却将世界最先进的伦理科学——儒家思想完全否定。
相似回答
