家人去世第七天，烧头七，三七，五七，百天都需要烧什么？

如题所述

烧头七、三七、五七、百天又称为”做七“，亦称“斋七”、“理七”、“烧七”、“作七”、“做一日”、“七七”等。旧时汉族丧葬风俗，流行于全国各地。即人死后（或出殡后），于“头七”起即设立灵座，供木主，每日哭拜，早晚供祭，每隔七日作一次佛事，设斋祭奠，依次至“七七”四十九日除灵止。

一、需要烧的东西及流程：

旧时，福建停柩之风流行，所谓“富家巨室则惑于风水而观望迁延，小户编氓则因诎于资财而因循耽误。往往一室停数世之葬，一棺经数十年之久，迟回未葬，相沿成俗。”所以做七往往在停柩待葬期间进行。1949年以后，停柩陋习基本废除，做七习俗犹存，只是移到下葬后进行。在做七时，以第一、三、五、七个“七日”祭较为隆重，其余略简，有些人家只做首七和尾七。漳平不做“四七”或只做第一、三、五、七四个七日祭。

第一个七日祭又称“头七”或“头旬”。俗传至此时死者方知自己离开人世，亡魂将归宅看望子孙。为此，丧家于是日午夜以后开始哀哭，并延请僧道诵经致祭，焚化纸钱、灵屋等迷信品。近年来还有焚化用五色纸糊成的电视机、电冰箱、小轿车、飞机等家用电器与现代交

通工具模型(放在纸竹扎成的船中焚化)。在南平，还要把送葬时扎在腰上的麻绳等物在此时一道焚化。在宁德，孝男孝女跪在大门口连声呼叫“父(母)亲回来啊!”，然后用斧头将一个饭碗打破，全家恸哭，再举行祭奠仪式，俗称“呼七日”。在福州，做头七时，要用竹竿挑灯于门口作为标志，亲朋若想“寄钱”给阴间的亲人使用，也可到做七的家中烧纸钱，托新亡的人带去。

“三七”在闽南称之“查某子(女儿)旬”，由出嫁女偕女婿备办丰盛祭品来娘家祭奠，往往也要请僧道诵经。旧时有钱人家还要请戏班演戏，剧目多为宣扬孝道的内容。诸如《目连救母》、《打虎救度》等。

“五七”大多数地方仍由孝男祭奠，仪式相当隆重。在漳平要举行“填还”仪式。“填还”即“偿还”，意为报答父母养育之恩。请僧道诵经拜忏，短则一昼夜，长则七昼夜。富裕人家还要设“巡库”，即焚化许多灵厝、纸钱、纸人、纸马等给刚死去的亲人和其他祖先享用。在闽南，“五七”俗称“查某孙旬”，即由孙女、侄女致祭，仪式与“三七”略同。中午每个出嫁女须办一桌酒席宴请族人和亲友，傍晚烧灵厝，接着奉灵位入祠堂或祖庙。入祖庙后，举行告土地祭和安土地祭。从祖庙返回时，还要祭门神、祭土地神、祭灶神等。女儿旬、孙女旬各地时间不同，莆田“二七”为孙女旬，福州则“六七”为女儿旬。俗传女儿、孙女(侄女)所供奉的祭品，新亡者可以全部独得，而孝男做七时所供奉的祭品则由阴间的祖先优先分享，新亡者不一定能得到。

“七七”又称“满七”、“尾七”等，仪式略同“头七”。有的地方又称“七七”为“起服”，即除去孝服，换上吉服。妇女在头上别一麻布，男性在衣襟上别一黑纱，以示悼念。

俗谓“死人快过日”，因此一旬十日缩短为七日，“头七”后又以6日为1旬，做“七七”49日实为43日。但上寿者往往到49日才做“尾七”。有些地方在“头七”后，男人以6日为1旬，而女人仍以7日为1旬。做七时，禁止理发、赴宴、饮酒作乐、华装盛服等。宁化等地有“撞七”禁忌，即做“四七”那天，若逢初七、十七、廿七这3日为不吉，孝眷须寄居他人家中，名“走七”。

除了做七外，还有许多其它祭奠活动。死后60日，要举行“六旬祭”，祭仪略同做七。福州在“六旬祭”时，于盛满清水的脸盆中放一只抽空蛋黄、蛋清貌似完好的空鸡蛋一起祭祀。俗云人死后60天，亡魂要经过阴府奈河桥，当他从奈河中捞起此漂浮的鸡蛋时，发现指甲全部脱落，才知自己已经死亡。供奉空鸡蛋之俗即源于此。死后百日，又要奉行“百日祭”。死后1周年，奉行“周年祭”，古称“小祥”。死后3年，举行“三年祭”，古称“大祥”。

另外，有些丧家还要举行拜忏，俗称“做功德”、“做和尚”等。拜忏的时间长短视丧家经济状况而定，短则1夜，长则7天7夜，甚至49天。

丧葬做七贡品要单数。因为单为阳，双为阴。现代人们点菜时不点单数就是这个原因。

二、烧头七、三七、五七、百天的起源。

1、佛教说

早在南北朝时已见有关记载，《北史·胡国珍传》：“国珍年虽笃老，而雅佛法”，及薨，“诏自始薨至七七，皆为设千僧斋”；《北齐书·孙灵晖传》：“从(南阳王)绰死后，每至七日及百日终，灵晖恒为绰请僧设斋。”

根据上述记载和其他若干资料，学者多认为做七习俗来源于生缘说，大约在佛教传至东汉后到南北朝这段时期内形成，从唐初起突破信众范围，走向世俗化。为何要规定“七”为忌日?谓人生有六道流转，在一个人死此生彼之间，有一个“中阴身”阶段，如童子形，在阴间寻求生缘，以七日为一期；若七日终，仍未寻到生缘，则可以更续七日，到第七个七日终，必生一处(见《瑜珈论》)。所以在这七七四十九天中，必须逢七举行超度、祭奠。这种由佛教“生缘说”催生的做七习俗之所以在南北朝时形成，自然应视作当时佛教盛行的产物。唐人李翱曾撰《去佛斋说》，对做七习俗及其理论依据予以驳斥，其根据之一便是“伤礼”，不合儒家对人情哀戚的讲求，这也能反证做七本是佛家的事。

2、道教说

相反，也有人认为做七习俗本于道教。从该俗的实践看，做七既请僧众诵经，也请道士诵经，而民间关于做七由来的种种解释，多与道教的地狱结构及功能的宣传相吻合。清赵翼在《陔余丛考》卷三十二还结合做七习俗起于元魏、北齐的历史背景来对此论证：“按元魏时，道士寇谦之教盛行，而道家炼丹拜斗，率以七七四十九日为断，遂推其法于送终，而有此七七之制耳。”他还引证《韩琦君臣相遇传》：宋仁宗驾崩，英宗初即位。光献太后对宰臣韩琦说：“当初立他(指英宗)为皇太子时，臣僚多有言不当立者。恐他见后心里不好，昨因斋七，并焚于钱炉矣。”这个引证别有深意——众所周知，宋朝自太宗以后，道教一直备受尊崇，到真宗时更受到无与伦比的偏爱，还出现一个所谓“圣祖上灵高道九天司命保生天尊大帝”赵玄朗，成为赵宋皇家的祖宗，从而使道教跃居“国教”地位。如果做七是佛教所创，很难想像会替已故皇帝行此奠仪的。

3、其它传说

还有人认为做七习俗源自先秦时代的“魂魄聚散说”：人之初生，以七日为腊，一腊而一魄成，故人生四十九日而七魄全；死以七日为忌，一忌而一魄散，故人死四十九日而七魄散，做七的意义就是祭送死者。此外如天以阴阳二气及金、木、水、火、土五行演生万物，谓“七政”，人得阴阳、五常而有“七情”，故天之道惟七，人之气亦惟七；以及《易·系·复》曰“七日来复”，《礼记·檀弓上》日“水浆不入口者七日”，都是本此道理而来，也都是后世做七习俗的信仰内涵所在。不过这些观念和旧礼又是怎么具体变成做七习俗的呢?仍是一个迄今无人作出说明的疑问。

还有人推测，做七习俗的原型是“虞祭”，即周代时“国人”于父母葬后迎其魂灵于殡宫的祭祀仪式，“虞”就是“安”的意思，即使亡者之灵得到安息。按礼制规定，举行虞祭的时间和次数因死者地位的不同而有区别，士之丧三虞，大夫之丧五虞，诸侯之丧七虞，每次虞祭皆以七日为期。到了“礼崩乐坏”的春秋晚期，大夫都僭用诸侯的七虞之礼。再往后，秦并六国，改朝换代，只要有条件谁举办七虞都行，最终流变成了通行民间的做七习俗。

三、有哪些礼仪

"做七"期间的具体礼仪繁多，各地有各地的做法。在广州一带，旧丧俗中的第五个七天，必须由外嫁女回来，这一天的费用完全由外嫁女负担，如果死者没有外嫁女，就由外嫁的侄女或侄孙女来做。人死后的第一个七天、第三个七天和第七个七天，叫做"大七"。在这一天祭奠中有"走七"的习俗，就是说在这一天的祭奠中，外嫁女儿和媳妇们，每人各自提一只灯笼，在规定的仪式中飞也似地赛跑，争取第一个跑回家，俗称"争英雄"，认为这样死者灵魂能庇佑降福。因为人们认为人虽然死了，但灵魂仍然和活人一样有情感。

做七一般由女婿主持。在浙江一带，主持"做七"各有不同，杭州地区女婿来操办"五七"而在临安和宁波等地方，则由女婿做"六七"。 在"五七"的前一夜，很多地方都流行搭"望乡台"。传说，死者只到那天才知道自己已经死了；就会在阴间里登上"望乡台"眺望阳间的家室，会见亲友。杭州人习惯在台上放置一件死者的衣衫，上面罩把伞。而苏州一带的地方，在这一天的五更时分，子女们打开大门向西连续大喊三声："某某回来吧！"然后向灵前痛哭，同时端上事先准备好的酒菜，设奠祭祀，叫做"五更夜饭"，这个仪式就是"喊五更"。天亮之后，丧家就请店事先用花纸扎一座住宅，门窗、厅堂、庭栏、井灶等十分齐全，给人观赏之后，用火烧尽，据说这样可以使死者在阴间有房可住，这叫做"化库"。现在则把纸糊的家电焚化给死人，好让死者在阴间也过上"现代化"的生活。到了四十九天，便要做"断七"。断七过后就出了孝期，丧家都很看重。亲朋好友参加"断七"礼仪活动。"断七"这一天，请道士和尚来做道场，美其名曰"保太平"。因为这一次则是为活人祈祷。念经拜忏之后子女们便脱下丧服，换上常服。

在中国南方一些民族中，"做七"期间还有一种"娱尸"的习俗。土家族在留置灵柩期间，每十二天举行一次隆重的守灵仪式，本村和外村的青年男女聚集在丧家的房屋后，吹拉弹唱，跳丧舞，借以谈情说爱，选择对象。跳丧舞，又叫做"散忧祸"、"打丧鼓"，它是土家族祖先巴人早在两千多年多年以前发明的一种民族舞蹈，后来土家族的子女们就一代一代地把跳丧舞传承了下来，流传至今。人死以后，尤其是长辈百年归天以后的第一个晚上，丧家就开始了这种跳丧舞的活动。被请的歌师傅一人击鼓领唱，还有两人帮和，边歌边舞，围着棺材一跳就是几个通宵。跳丧舞是要给死者家属减轻悲痛，解除忧闷，以达到哀而不悲，伤而不痛的目的。 ..