士君子之所能不能为

如题所述

意思：士君子所能做到的和不能做到的

非十二子　　《荀子》篇名。内容对先秦各学派代表人物它嚣、魏牟、陈仲、史鱼酋、、墨翟、宋钘、慎道、田骈、惠施、邓析、子思、孟轲等十二人作了批判，而归结到以推崇仲尼（孔子）、子弓（孔子学生）的学说为主。 　　〔原文〕 　　假今之世（1），饰邪说，文奸言，以枭乱天下（2），矞宇嵬琐（3），使天下混然不知是非治乱之所存者，有人矣。 　　纵情性，安恣睢，禽兽行，不足以合文通治；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众。是它嚣、魏牟也。 　　忍情性，綦溪利跂（4），苟以分异人为高（5），不足以合大众、明大分（6）；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众。是陈仲、史也。 　　不知壹天下、建国家之权称（7），上功用（8），大俭约而僈差等（9），曾不足以容辨异、县君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众。是墨翟、宋钘也。 　　尚法而无法，下修而好作，上则取听于上，下则取从于俗，终日言成文典，及紃察之（10），则倜然无所归宿（11），不可以经国定分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众。是慎到、田骈也。 　　不法先王，不是礼义，而好治怪说，玩琦辞（12），甚察而不惠（13），辩而无用，多事而寡功，不可以为治纲纪；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众。 　　略法先王而不知其统，然而犹材剧志大（14），闻见杂博。案往旧造说（15） ，谓之“五行”（16），甚僻违而无类，幽隐而无说，闭约而无解，案饰其辞而祗敬之曰（17），“此真先君子之言也。”子思唱之（18），孟轲和之（19），世俗之沟犹瞀儒嚾嚾然不知其所非也（20），遂受而传之，以为仲尼、子游为兹厚于后世。是则子思、孟轲之罪也。 　　若夫总方略，齐言行，壹统类，而群天下之英杰，而告之以大道（21），教之以至顺（22）；奥窔之间（23），簟席之上（24），敛然圣王之文章具焉，佛然平世之俗起焉（25）；则六说者不能入也，十二子者不能亲也；无置锥之地，而王公不能与之争名；在一大夫之位，则一君不能独畜（26），一国不能独容，成名况乎诸侯（27），莫不愿以为臣。是圣人之不得势者也，仲尼、子弓是也。 　　一天下，财万物（28），长养人民，兼利天下；通达之属，莫不从服，六说者立息，十二子者迁化。则圣人之得势者，舜、禹是也。 　　今夫仁人也，将何务哉？上则法舜、禹之制，下则法仲尼、子弓之义，以务息十二子之说。如是，则天下之害除，仁人之事毕，圣王之迹著矣。 　　信信，信也；疑疑，亦信也。贵贤，仁也；贱不肖，亦仁也。言而当，知也；默而当，亦知也。故知默犹知言也。故多言而类，圣人也；少言而法，君子也；多少无法而流湎然，虽辩，小人也。故劳力而不当民务，谓之奸事；劳知而不律先王，谓之奸心；辩说譬谕齐给便利而不顺礼义，谓之奸说。此三奸者，圣王之所禁也。知而险，贼而神，为诈而巧（29），言无用而辩，辩不惠而察，治之大殃也。行辟而坚（30），饰非而好，玩奸而泽，言辩而逆，古之大禁也。知而无法，勇而无惮，察辩而操僻，淫大而用之（31），好奸而与众，利足而迷，负石而坠，是天下之所弃也。 　　兼服天下之心，高上尊贵不以骄人，聪明圣知不以穷人，齐给速通不争先人，刚毅勇敢不以伤人。不知则问，不能则学；虽能必让，然后为德。遇君则修臣下之义，遇乡则修长幼之义，遇长则修子弟之义，遇友则修礼节辞让之义，遇贱而少者则修告导宽容之义。无不爱也，无不敬也，无与人争也，恢然如天地之苞万物（32）。如是，则贤者贵之，不肖者亲之。如是而不服者，则可谓訞怪狡猾之人矣（33），虽则子弟之中，刑及之而宜。《诗》云：“匪上帝不时，殷不用旧。虽无老成人，尚有典刑。曾是莫听，大命以倾。”（34）此之谓也。 　　古之所谓士仕者（35），厚敦者也，合群者也，乐富贵者也（36），乐分施者也，远罪过者也，务事理者也，羞独富者也。今之所谓士仕者，污漫者也，贼乱者也，恣睢者也，贪利者也，触抵者也，无礼义而唯权势之嗜者也。 　　古之所谓处士者，德盛者也，能静者也，修正者也，知命者也，箸是者也（37）。今之所谓处士者，无能而云能者也，无知而云知者也，利心无足而佯无欲者也，行伪险秽而强高言谨悫者也（38），以不俗为俗、离纵而跂訾者也（39）。 　　士君子之所能不能为：君子能为可贵，不能使人必贵己；能为可信，不能使人必信己；能为可用，不能使人必用己。故君子耻不修，不耻见污；耻不信，不耻不见信；耻不能，不耻不见用。是以不诱于誉，不恐于诽，率道而行，端然正己，不为物倾侧，夫是之谓诚君子。《诗》云：“温温恭人，维德之基。”此之谓也。 　　士君子之容：其冠进（40），其衣逢，其容良；俨然，壮然，祺然，蕼然，恢恢然，广广然，昭昭然，荡荡然，是父兄之容也。其冠进，其衣逢，其容悫；俭然，恀然（41），辅然，端然，訾然（42），洞然，缀缀然，瞀瞀然，是子弟之容也。 　　吾语汝学者之嵬容，其冠絻（43），其缨禁缓（44），其容简连，填填然，狄狄然（45），莫莫然，瞡瞡然，瞿瞿然，尽尽然，盱盱然。酒食声色之中，则瞒瞒然，瞑瞑然；礼节之中，则疾疾然，訾訾然；劳苦事业之中，则则儢儢然，离离然，偷儒而罔（46），无廉耻而忍謑訽（47）。是学者之嵬也。 　　弟佗其冠（48），衶襌其辞（49），禹行而舜趋，是子张氏之贱儒也。（50）正其衣冠，齐其颜色，嗛然而终日不言，是子夏氏之贱儒也。偷儒惮事，无廉耻而耆饮食（51），必曰“君子固不用力”，是子游氏之贱儒也。 　　彼君子则不然。佚而不惰（52），劳而不僈（53），宗原应变，曲得其宜，如是，然后圣人也。 　　〔注释〕 　　（1）假，如。假今之世，如今之世，指战国时代。（2）枭，通“挠”，扰。（3）矞，同“谲”，欺诈。宇，通“谲”，夸大。（3）嵬，通“傀”，怪诞，怪异。琐，委琐，鄙陋庸俗。 　　（4）綦，《谷梁传·昭公二十年》，“两足不能相过，齐谓之綦。”即一只腿瘸了而踮着走路。溪，通“蹊”，小路。綦溪，指在人生的道路上节制自己而只在小路上行走。利，通“离”，跂，踮起脚跟。利跂，指背离世俗而独行。（5）苟，苟且，不正当，指不合礼义。分异人，即“分于人、异于人”，与别人区别、与别人不同。（6）大分，这里指忠孝的大义（杨倞说）。 　　（7）权，秤锤。称，同“秤”。权称，等于说“权衡”，即秤，喻指法度。（8）上，同“尚”。（9）大，重。僈，轻慢。 　　（10）紃，通“循”、“巡”。紃察，来回考察。（11）倜然，远离的样子，此形容迂阔而远离实际。 　　（12）琦，通“奇”。（13）惠，恩惠，好处。 　　（14）然而犹，《集解》作“犹然而”，据宋浙本改。材，通“才”。剧，繁多。（15）案，通“按”。（16）五行，即五常，指仁、义、礼、智、信。（17）案，语助词。祗，恭敬。（18）子思，战国时鲁国人，姓孔，名伋，孔子的孙子，儒家的代表人物之一。唱，同“倡”。（19）孟轲，战国中期邹国人，字子舆，是子思的学生（一说是子思学生的学生），他是孔子之后最有影响的儒家代表人物，过去一直被尊为“亚圣”。（20）沟瞀，通“怐愗”，愚昧。犹，语助词。嚾嚾（hu1n 欢）然，喧嚣的样子。 　　（21）道，《集解》作“古”，据《韩诗外传》卷四第二十二章改。（22）顺，理（见《说文》）。（23）奥，屋子里的西南角。窔，屋子里的东南角。（24）簟，竹席。（25）佛，通“勃”。平世，政治清明的时代。（26）畜，养，任用。君主任用臣子，便用俸禄来养活臣子，所以“畜”即指任用人。一君不能独畜，这种圣人应该是天子的辅佐，所以说“一君不能独畜”。（27）成，通“盛”。况，比。 　　（28）财，通“裁”，控制，安排。 　　（29）为，通“伪”，诡诈。（30）辟，通“僻”，邪僻，邪恶。（31）淫，过分、放荡。大，同“太”、“泰”、“汏”、“汰”，过分，骄奢。之，指代自己。 　　（32）恢然，广大的样子。苞，同“包”。（33）訞，通“妖”，怪异邪恶。（34）引诗见《诗·大雅·荡》。殷，商，此指商纣王。老成人，经历多、做事稳重之臣，像伊尹（商汤的相）之类。大命，指国家的命运，政权。倾，倾覆。 　　（35）士仕，与下“处士”对应，当作“仕士”。下同。（36）乐富贵，《韩非子·六反》，“富贵者，人臣之大利也。”荀子赞成当官者应乐富贵。韩非盖本师说。 　　（37）箸（zh）著），通“著”，明显。（38）伪，通“为”。（39）纵，通“踪”，踪迹，指一般人的生活习惯。訾，通“跐”，走路。离纵而跂訾，与“离跂”同义。一说“纵”是放纵的意思，“訾”是诋毁的意思，那么“离纵而跂訾”可译为“背离世俗而放任自己、高人独行而诋毁别人”。 　　（40）进，俞樾认为通“峻”，高貌。（41）恀然，依赖长者的样子。（42）訾，杨倞谓与“孳”同，柔弱貌。而“孳”通“孜”，又有勤勉意。 　　（43）絻，“俛”（f（府）字之误，“俛”同“俯”。（44）禁，同“襟”、“衿”，结，系。（45）狄，通“趯”，跳跃。（46）罔，不伯别人议论。（47）謑訽，辱骂。訽，同“诟”，骂。 　　（48）弟佗，颓唐，陨落的样子。（49）衶襌，通“冲淡”，平淡。（50）禹行而舜趋，传说禹治水时，腿瘸了，只能踮着脚走路。据说舜在父母前总是低头而趋（礼貌地小步快走），以表示恭敬。这里指子张氏之贱儒仿效禹、舜走路，故作圣人之态。（51）耆，同“嗜”。 　　（52）佚，同“逸”。（53）僈，同“慢”。 　　〔译文〕 　　如今这个时代，以粉饰邪恶的说法，美化奸诈的言论来搞乱天下，用那些诡诈、夸大、怪异、委琐的言论，使天下人混混沌沌地不知道是非标准、治乱原因的，已有这样的人了。 　　纵情任性，习惯于恣肆放荡，行为像禽兽一样，谈不上和礼义合拍、和正确的政治原则相贯通；但是他们立论时却有根有据，他们解说论点时又有条有理，足以欺骗蒙蔽愚昧的民众。它嚣、魏牟就是这种人。 　　抑制本性人情，偏离大道，离世独行，不循礼法，以与众不同为高尚，不能和广大民众打成一片，不能彰明忠孝的大义；但是他们立论时却有根有据，他们解说论点时又有条有理，足以欺骗蒙蔽愚昧的民众。陈仲、史就是这种人。 　　不懂得统一天下、建立国家的法度，崇尚功利实用，重视节俭而轻慢等级差别，甚至不容许人与人间有分别和差异的存在、也不让君臣间有上下的悬殊；但是他们立论时却有根有据，他们解说论点时又有条有理，足够用来欺骗蒙蔽愚昧的民众。墨翟、宋钘就是这种人。 　　推崇法治但又没有个法度，卑视贤能的人而喜欢另搞一套，上则听从君主，下则依从世俗，整天谈论制定礼义法典，但反复考察这些典制，就会发现它们迂远得没有一个最终的着落点，不可以用来治理国家、确定名分；但是他们立论时却有根有据，他们解说论点时又有条有理，足够用来欺骗蒙蔽愚昧的民众。慎到、田骈就是这种人。 　　不效法古代圣明的帝王，不赞成礼义，而喜欢钻研奇谈怪论，玩弄奇异的词语，非常明察但毫无用处，雄辩动听但不切实际，做了很多事但功效却很少，不可以作为治国的纲领；但是他们立论时却有根有据，他们解说论点时又有条有理，足够用来欺骗蒙蔽愚昧的民众。惠施、邓析就是这种人。 　　大致上效法古代圣明的帝王而不知道他们的要领，然而还是自以为才气横溢、志向远大、见闻丰富广博。根据往古旧说来创建新说，把它称为“五行”，非常乖僻背理而不合礼法，幽深隐微而难以讲说，晦涩缠结而无从解释，却还粉饰他们的言论而郑重其事地说，“这真正是先师孔子的言论啊。”子思倡导，孟轲附和，社会上那些愚昧无知的儒生七嘴八舌地不知道他们的错误，于是就接受了这种学说而传授它，以为是孔子、子弓立此学说来嘉惠于后代。这就是子思、孟轲的罪过了。 　　至于总括治国的方针策略，端正自己的言论行动，统一治国的纲纪法度，从而汇聚天下的英雄豪杰，把根本的原则告诉给他们，拿最正确的道理教导他们；在室堂之内、竹席之上，那圣明帝王的礼义制度集中地具备于此，那太平时代的风俗蓬勃地兴起于此。上述六种学说是不能侵入这讲堂的，那十二个人是不能接近这讲席的。他们虽然没有立锥之地，但天子诸侯不能与之竞争名望；他们虽然只是处在一个大夫的职位上，但不是一个诸侯国的国君所能单独任用，不是一个诸侯国所能单独容纳，他们的盛名比同于诸侯，各国诸侯无不愿意让他们来当自己的臣子。这是圣人中没有得到权势的人啊，孔子、子弓就是这种人。 　　统一天下，管理万物，养育人民，使天下人都得到好处；凡能到达的地方，没有人不服从，上述六种学说立刻消声匿迹，十二个人也弃邪从正。这是圣人中得到了权势的人啊，舜、禹就是这种人。 　　当今讲究仁德的人该致力于什么呢？上应师法舜、禹的政治制度，下应师法仲尼、子弓的道义，以求消除上述十二个人的学说。像这样，那么天下的祸害除去了，仁人的任务就完成了，圣明帝王的事迹也就彰明了。 　　相信可信的东西，是确信；怀疑可疑的东西，也是确信。尊重贤能的人，是仁爱；卑视不贤的人，也是仁爱。说得恰当，是明智；沉默得恰当，也是明智。所以懂得在什么场合下沉默不言等于懂得如何来说话。话说得多而合乎法度，便是圣人；话说得少而合乎法度，就是君子；说多说少都不合法度而放纵沉醉在其中，即使能言善辩，也是个小人。用尽力气而不合于民众的需求，就叫做奸邪的政务；费尽心思而不以古代圣王的法度为准则，就叫做奸邪的心机；辩说比喻起来迅速敏捷而不遵循礼义，就叫做奸邪的辩说。这三种奸邪的东西，是圣明的帝王所禁止的。生性聪明而险恶，手段狠毒而高明，行为诡诈而巧妙，言论不切实际而雄辩动听，辩说毫无用处而明察入微，这些是政治方面的大祸害。为非作歹而又很坚决，文过饰非而似很完美，玩弄奸计而似有恩泽，能言善辩而违反常理，这些是古代特别加以禁止的。聪明而不守法度，勇敢而肆无忌惮，明察善辩而所持论点怪僻不经，荒淫骄奢而刚愎自用，喜欢搞阴谋诡计而同党众多，这就像善于奔走而误入迷途、背着石头而失足掉下，这些都是天下人所抛弃的啊。 　　使天下人对自己心悦诚服的办法是，高高在上、职位尊贵，但不因此而傲视别人；聪明睿智、通达事理，但不因此而使人难堪；才思敏捷、迅速领悟，但不在别人面前抢先逞能；刚强坚毅、勇敢大胆，但不因此而伤害别人。不懂就请教，不会就学习；即使能干也一定谦让，这样才算有道德。面对君主就奉行做臣子的道义，面对乡亲就讲求长幼之间的道德标准，面对父母兄长就遵行子弟的规矩，面对朋友就讲求礼节谦让的行为规范，面对地位卑贱而年纪又小的人就实行教导宽容的原则。无所不爱，无所不敬，从不与人争执，心胸宽广得就像天地包容万物那样。像这样的话，那么贤能的人就会尊重你，不贤的人也会亲近你。像这样如果还不对你心悦诚服的，那就可以称之为怪异奸滑的人了，即使他在你的子弟之中，刑罚加到他身上也是应该的。《诗》云，“并非上帝不善良，是纣王不用旧典章。虽然没有老成之臣，还有法典可依循。竟连这个也不听，王朝因此而断送。”说的就是这个道理。 　　古代所说出仕的官员，是朴实厚道的人，是和群众打成一片的人，是乐于富贵的人，是乐意施舍的人，是远离罪过的人，是努力按事理来办事的人，是以独自富裕为羞耻的人。现在所说的出仕的官员，是污秽卑鄙的人，是破坏捣乱的人，是恣肆放荡的人，是贪图私利的人，是触犯法令的人，是不顾礼义而只贪求权势的人。 　　古代所说的不出仕的隐士，是品德高尚的人，是能恬淡安分的人，是善良正派的人，是知道天命的人，是彰明正道的人。现在所说的不出仕的隐士，是没有才能而自吹有才能的人，是没有智慧而自吹有智慧的人，是贪得之心永不能满足而又假装没有贪欲的人，是行为阴险肮脏而又硬要吹嘘自己谨慎老实的人，是把不同于世俗作为自己的习俗、背离世俗而独行自高的人。 　　士君子所能做到的和不能做到的是：君子能够做到品德高尚而可以被人尊重，但不能使别人一定来尊重自己；能够做到忠诚老实而可以被人相信，但不能使别人一定相信自己；能够做到多才多艺而可以被人任用，但不能使别人一定任用自己。所以君子把自己的品德不好看作耻辱，而不把被人污蔑看作耻辱；把自己不诚实看作耻辱，而不把不被信任看作耻辱；把自己无能看作耻辱，而不把不被任用看作耻辱。因此，君子不被荣誉所诱惑，也不被诽谤所吓退，遵循道义来做事，严肃地端正自己，不被外界事物弄得神魂颠倒，这叫做真正的君子。《诗》云：“温柔谦恭的人们，是以道德为根本。”说的就是这种人啊。 　　士君子的仪容是，帽子高高竖起，衣服宽宽大大，面容和蔼可亲，庄重，伟岸，安泰，潇脱，宽宏，开阔，明朗，坦荡，这是做父兄的仪容。那帽子高高竖起，衣服宽宽大大，面容谨慎诚恳，谦虚，温顺，亲热，端正，勤勉，恭敬，追随左右，不敢正视，这是做子弟的仪容。 　　我告诉你们那些学者的怪模样，那帽子向前而低俯，那帽带束得很松，那面容傲慢自大，自满自足，时而跳来跳去，时而一言不发，或眯起眼睛东张西望，或睁大眼睛盯着不放，似乎要一览无余的样子。在吃喝玩乐的时候，就神情迷乱，沉溺其中；在行礼节的时候，就面有怨色，口出怨言；在劳苦的工作之中，就懒懒散散，躲躲闪闪，苟且偷安而无所顾忌，没有廉耻之心而能忍受污辱谩骂。这就是那些学者的怪模样。 　　帽子戴得歪斜欲坠，话说得平淡无味，学禹的跛行，学舜的快走，这是子张一派的贱儒。衣冠整齐，面色严肃，口里像含着什么东西似地整天不说话，这是子夏一派的贱儒。苟且偷懒怕事，没有廉耻之心而热衷于吃喝，总是说“君子本来就不用从事体力劳动”，这是子游一派的贱儒。 　　那君子就不是这样。他们虽然安逸却不懒惰，即使劳苦也不懈怠，尊奉那根本的原则来应付各种事变，各方面处理得都很恰当，像这样，然后才可以成为圣人。

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